Вебинар «Знание о Сущем»

План:

1. Что такое философия. Исторический экскурс
2. Мировоззренческая функция философии: гуманистическая
3. Культурно-воспитательная функция философии и методологическая функция (эвристическая)
4. Области знания философии. Онтология
5. Близкие к Учению Владык философские концепции

Что такое философия

Для начала обратимся к определениям.

"Философия – форма духовной деятельности, направленной на постановку, анализ и решение коренных мировоззренческих вопросов, связанных с выработкой целостного взгляда на мир и человека в нём. В буквальном смысле слово «философия» означает любовь к мудрости (от греческих слов филео – любовь и софия – мудрость). Зарождение философии как специфической формы духовной деятельности относится примерно к началу 1-го тысячелетия до нашей эры, то есть с момента появления данной науки прошло примерно три тысячи лет. Сам термин «философия» ввёл в оборот древнегреческий математик и мыслитель Пифагор (середина VI в. до н. э.). Первое же достаточно развёрнутое разъяснение содержания и смысла этого понятия, в отличие от близких ему понятий «знание» и «мудрость», принадлежит Платону". [1]

"Философия – форма общественного сознания, мировоззрение, система идей, взглядов на мир и на место в нём человека; исследует познавательное, социально-политическое, ценностное, этическое и эстетическое отношение человека к миру". [2]

Рассматривая данные определения философии в контексте Учения Владык Мудрости, переданного через Т.Н. Микушину, можно сказать, что Учение как раз является формой духовной деятельности, или системой взглядов, или мировоззрением, которое имеет глубоко нравственную основу. В Учении даётся концепция, изучающая такие вопросы, как: что такое физический мир, является ли наш физический мир тождественным мирозданию, роль человека в мире, эволюция мироздания и эволюция человека. В Учении исследуется ценностная и этическая сторона человеческой жизни, даётся оценка современной социально-политической системе государств, освещаются и многие другие вопросы. То есть Учение Владык Мудрости представляет собой концепцию, которая даёт трактовку основным философским вопросам, поэтому по своей сути является философским учением.

Конечно, может возникнуть вопрос о «ненаучной» форме происхождения Учения, ведь оно является не плодом рациональных размышлений человеческого ума, а получено как Высшее Знание с помощью особого метода медитации, и Источник этого Знания находится за пределам человеческого сознания. Но если мы посмотрим в историческом разрезе на трактовку понятия философии, то обнаружим, что на протяжении всей истории философии она постоянно менялась, и чисто рационалистическое (классическое рационалистическое) понимание философии было характерно только для одного из исторических периодов её развития.

Исторический экскурс становления философии как науки

Философия за свою долгую историю существования прошла разные этапы понимания своего предмета и метода.

"До Платона и Аристотеля философское знание в основном совпадало с систематизацией так называемой житейской мудрости, т.е. повседневного жизненного опыта людей, выраженного в символической, художественно-образной форме.

Начиная с Платона и Аристотеля, философия уже не удовлетворяется простой любовью к мудрости, а стремится стать развёрнутым, последовательным учением, опирающимся на надёжный фундамент представлений не только о человеке, но и о мире, в котором осуществляется его жизнедеятельность. Причём эта целостная картина бытия, на фоне которой только и можно понять своеобразие человека, всё в большей степени начинает создаваться не в символической, художественно-образной манере, а прежде всего в понятийных формах, логическими средствами. Но художественно-образные, символические способы выражения содержания человеческого опыта никогда полностью не исключались из философии.

С целью прояснения своеобразия философского знания и, соответственно, предмета философии Аристотель ввёл специальное понятие «метафизика», которое и по сей день часто употребляется почти как синонимичное понятию философии. В его понимании метафизика являла собой особый тип знания, надстраивающегося над физическим знанием, которое в то время отождествлялось с естественнонаучным знанием". [1]

"В эпоху Средневековья ситуация существенно изменилась: религия стала не просто преобладающей, но и практически монопольно господствующей сферой духовной жизни человека. Философии отводится роль хотя и важного, но всё-таки достаточно технического, вспомогательного орудия духовного освоения мира человека и мира окружающей природы. Эти взаимоотношения между философией и религией предельно чётко выражены широко известной формулой: «Философия – служанка богословия». Хотя, следует подчеркнуть, эта формула не выражала всей многоплановости взаимоотношений между философией и теоретическим ядром христианства – его богословием (теологией)". [1]

В 17-18 веках в философии получил распространение рационалистический подход.

"Широкое распространение получило убеждение в том, что философия, в отличие от всех других форм духовно-практического освоения мира человеком – таких, например, как религия, нравственное сознание, эстетическое восприятие, повседневный жизненно-практический опыт, идеология и т. д. – должна ориентироваться в своих усилиях по построению целостной картины природного и человеческого бытия на средства рационального постижения. Другими словами, философия должна опираться только и исключительно на способности и силы, таящиеся в человеческом интеллекте. Человеческий разум, мышление стали рассматриваться не только как вполне автономные, но и как самодостаточные основания для осмысления мира вообще и человеческого мира в частности. Поэтому философия с этой точки зрения есть не что иное, как познание последних оснований бытия, осуществлённое в последовательно рациональной форме. Философия есть рационализированная форма мировоззрения". [1]

"На протяжении почти трёхтысячелетней истории философии понимание предмета философии постоянно изменялось и уточнялось. Но наиболее существенные изменения в этой сфере произошли, пожалуй, в середине XIX в.

В почти трёхтысячелетней истории развития западноевропейской философской мысли можно выделить два основных исторических этапа:

– этап становления и развития традиционной, классической философии и

– этап нетрадиционной, неклассической философии, который начался со второй половины XIX в. и продолжается и в наше время.

Одной из идей неклассической философии является то, что «набор, совокупность познавательных ресурсов, которыми пользуется философия для достижения своих целей, не может ограничиваться только теми ресурсами, которые таятся в человеческом разуме. Философское познание и духовно-культурная деятельность в целом должны опираться не только на мышление, но и на всю совокупность духовных сил и способностей человека: на его волю, на веру, на эмоциональную сторону человеческого существования, на подсознательные, интуитивные влечения и т.д. В более общей форме можно констатировать, что неклассическая философия лишает человеческий разум того привилегированного статуса, каким он наделялся в господствующих философских построениях, прежде всего рационалистического толка, предшествующего этапа её развития. Неклассическая философия пытается найти какие-то другие основоположения человеческого бытия, которые являются как бы посредником между бытием как таковым во всей его всеобщности и человеческим сознанием». [1]

Таким образом, Учение Владык Мудрости, полученное Т.Н. Микушиной как Высшее Знание с помощью медитативной практики, вписывается в рамки неклассической философии, так как в основе познания здесь как раз лежат помимо мышления особые духовные силы и способности человека, которые ещё мало изучены традиционной наукой. Учение даёт понимание основ, которые ищет неклассическая философия и которые являются посредниками между бытием и человеческим сознанием.

Функции философии

"Философия выступает в двух ипостасях: 1) как информация о мире в целом и отношении человека к этому миру и 2) как комплекс принципов познания, как всеобщий метод познавательной деятельности. На этом основано разделение большого числа функций философии на две группы: мировоззренческие и методологические". [2]

Мировоззренческие функции философии: гуманистическая, конструктивно-ценностная, воспитательная

"На первом месте среди функций философии в соответствии с приоритетной значимостью проблемы человека среди всех остальных проблем философии стоит гуманистическая функция". [2]

"На протяжении многих столетий, начиная с эпохи рабовладения, значительная часть человечества пребывает в отчуждении от собственности, от власти, от продуктов своей деятельности. Человек оказывается порабощённым и физически, и духовно. В.С. Соловьёв проанализировал это положение человека в разные исторические эпохи и показал роль философии в его духовном освобождении (см. его работу «Исторические дела философии», переопубликованную в журнале «Вопросы философии», 1988, № 8). Итак, он спрашивает: что же делала философия? И отвечает: «Она освобождала человеческую личность от внешнего насилия и давала ей внутреннее содержание. Она низвергала всех ложных чужих богов и развивала в человеке внутреннюю форму для откровений истинного Божества... Она делает человека вполне человеком... Философия, осуществляя собственно человеческое начало в человеке, тем самым служит и божественному, и материальному началу, вводя и то, и другое в форму свободной человечности». [2]

"К проблеме отчуждения человека от своего истинного духовного начала и роли философии в преодолении этого отчуждения обращались многие философы XX столетия. Одним из них был немецко-французский мыслитель А. Швейцер. Он видел в развитии цивилизации не только положительные стороны, но и многие негативные моменты. На человека, писал он, стало отрицательно действовать всё убыстряющееся движение социума, резкое усиление темпов развития общественной жизни. Изменился, как он считает, весь образ жизни человека. В течение двух или трёх поколений довольно многие индивиды живут только как рабочая сила, а не как люди. Ставшая обычной сверхзанятость современного человека во всех слоях общества, констатировал он, ведёт к умиранию в нём духовного начала. Для работы в оставшееся свободное время над самим собою, для серьёзных бесед или чтения книг необходима сосредоточенность, которая нелегко ему даётся. Абсолютная праздность, развлечение и желание забыться становятся для него физической потребностью. Не познания и совершенствования ищет он, а развлечения – и притом такого, какое требует минимального духовного напряжения". [2]

"Мы, в конечном счёте, деградируем. В числе факторов, ведущих к духовному оскудению личности, находятся: рост специализации во всех сферах человеческой деятельности (в производстве, науке, управлении), усиление технизации общества, быстрый рост безликого естественно-научного знания, растущее влияние этой безликости на личность человека и т.п.". [2]

"Одним из важнейших противовесов негативным тенденциям в обществе, ведущим к его дегуманизации, является, по А. Швейцеру, философия, причём не всякая, а та, которая наполнена глубоким этическим содержанием. Мировоззренческие (в подлинном смысле слова) идеи «заключают в себе всё, – говорит он, – что мы можем думать и предполагать о смысле нашего существования и назначения человечества; они дают нашему бытию направление и сообщают ему ценность». [2]

В.С. Соловьёв, А. Швейцер являются представителями гуманистического направления в философии, и они наиболее ярко обозначают её гуманистическую функцию. Эта функция философии очень созвучна идеям, которые даются в Учении Владык Мудрости, переданных через Т.Н. Микушину. Духовное освобождение, о котором говорит В.С. Соловьёв, в трудах Татьяны Николаевны Микушиной предстаёт как освобождение от привязанностей к материальному миру, плотских желаний и страстей, которого каждый может достигнуть, прежде всего, в своём сознании. Даётся целостное Учение о Свободе, которая определяется как Божественная Свобода.

«Анализируйте то, что вы имеете в окружающем вас мире, те ваши привязанности, которые вы испытываете к вещам вашего мира. И попытайтесь понять, что на самом деле вы находитесь в рабской зависимости от вещей вашего мира. Вы находитесь в такой зависимости, что, по сути, являетесь рабом ваших вещей и, как следствие, рабом обстоятельств вашего мира. И перед вами рано или поздно встанет вопрос, какую свободу выбрать. Свободу реальную, Божественную, освобождающую вас от рабской зависимости от вещей вашего мира. Или вы по-прежнему предпочитаете пребывать в иллюзорной свободе, которая характеризуется только одним качеством – свободой не соблюдать Закон, существующий в этой вселенной». [4]

Духовное оскудение и деградация, о котором говорили философы-гуманисты начала 20 века, в трудах Т.Н. Микушиной становится главной причиной цивилизационного кризиса, деградации современной цивилизации, что приводит её к эволюционному тупику уже в начале 21 века.

«Человечество в основной своей массе зашло на тупиковую ветвь развития. Преобладание концентрации на внешнем, на потреблении и получении удовольствий от жизни привело к деградации сознания человечества». [6]

«Любая система, которая сосредоточена только на удовлетворении личных потребностей и не способна выйти за рамки окружающей иллюзии, обречена». [7]

В.С. Соловьев говорит о роли философии, которая заключается в том, чтобы освободить человека от ложных целей, ложных «богов», что позволит человеку прийти через внутренние откровения к истинному. Точно также и Учение Владык Мудрости говорит о важности отказа от ложных целей, «миражей», которыми полон этот мир, и необходимости устремления к Богу, находящемуся в сердце каждого человека.

Выходом из эволюционного тупика, в который зашло человечество, является возврат к духовности, морали и к Богу, как внутреннему нравственному закону, находящемуся в каждом человеке.

«Вам предстоит вернуться к Богу. А это значит, вам предстоит в ближайшее время совершить переворот в своём сознании». [6]

«…очень важным является постоянное обновление нравственных и моральных ориентиров в обществе. Общество, лишённое идеалов, обречено на смерть.

Здоровое общество всегда предполагает наличие высоких нравственных и моральных ориентиров». [7]

Таким образом, можно сделать вывод, что Учение Владык Мудрости является гуманистическим учением, которое продолжает и развивает идеи философов-гуманистов начала 20 века.

Культурно-воспитательная функция философии и методологическая функция (эвристическая)

Ещё одной функцией философии является культурно-воспитательная функция. [1]

"Знание философии, в том числе требований к познанию, способствует формированию у человека важных качеств культурной личности: ориентации на истину, правду, доброту. Философия способна оградить человека от поверхностных и узких рамок обыденного типа мышления; она динамизирует теоретические и эмпирические понятия частных наук с целью максимально адекватного отражения противоречивой, изменяющейся сущности явлений". [11]

Воспитательная функция философии заключается в рекомендации следовать положительным нормам и идеалам нравственности.

Бесспорно, в информации, которая даётся в Учении Владык Мудрости, играет большую роль именно воспитательная функция, говорится о необходимости приоритета в жизни людей общечеловеческих ценностей и добродетелей.

Важно отметить, что в Учении осуществляется не только декларирование общечеловеческих добродетелей, но большое значение уделяется именно практическому следованию этим добродетелям, воплощению их в жизни каждого человека.

Методологическая функция: эвристическая [2]

Помимо мировоззренческих функций философия также имеет методологические функции, одна из которых – эвристическая – созвучна Учению Владык Мудрости.

"Существо эвристической функции состоит в содействии приросту научных знаний, в том числе, в создании предпосылок для научных открытий. Философский метод, применяемый в единстве с формально-логическим, обеспечивает приращение знаний, конечно, в собственно философской сфере. Результатом этого является экстенсивное и интенсивное изменение системы всеобщих категорий. Новая информация может иметь вид прогноза. Философия не содержит в себе каких-либо запретов на попытки предсказать открытия теоретико-мировоззренческого или общеметодологического характера. Возможно обнаружение новых всеобщих сторон развития, которые будут выражены в формулировании доселе неизвестных основных или неосновных законов диалектики.

Что же касается частных наук, то философский метод, будучи применённым в комплексе с другими методами, способен помогать им в решении сложных теоретических, фундаментальных проблем, «участвовать» в их предвидениях. Важное значение имеет участие философии в создании гипотез и теорий. Нет, наверное, ни одной естественнонаучной теории, формирование которой обошлось бы без использования философских представлений – о причинности, пространстве, времени и др". [2]

В трудах Т.Н. Микушиной даётся представление о многих философских проблемах построения мира, строения человека, эволюции вселенной, которые только ещё начинают исследоваться современной наукой и могут стать гипотезами для научных исследований в различных областях.

Одной из ключевых концепций является понимание того, что физический мир не является единственным и существуют более «тонкие» сферы бытия, которые не могут быть зафиксированными ни нашими органами чувств, ни многими современными приборами, но всё же они являются реально существующими и даже более реальными, чем наш физический мир. Заметим, что данные гипотезы находят подтверждение в современной науке. В частности, в лингвистико-волновой генетике (исследованиях ученого П.П. Гаряева) говорится о двухуровневой структуре генома – вещественной и полевой, и последняя является определяющей. [12]

Также в Учении Владык Мудрости говорится о единстве и взаимосвязи всего живого на Земле, об огромном влиянии, которое оказывают не только действия, но даже мысли и чувства человека на других людей и окружающий мир. В связи с этим интересны исследования по энергоинформационной составляющей воды, которые проводятся учёными во всём мире, в частности, российским профессором С.В. Зениным, которым были открыты свойства долговременной и кратковременной памяти воды, способность воды быть средством передачи информации. Экспериментально доказано существование пятого состояния вещества: информационно-фазового, которым обладает вода благодаря своей ячеистой структуре и возможностью ячеек объединяться в разнообразные формы. Смысл информационно-фазового состояния воды заключается в том, что полная информация, поступающая в водную среду, отражается в каждой ячейке. А это означает, что водная среда голографична в своей основе, так как подчиняется основному принципу построения голограммы, по которому в каждой ячейке воды отражается информация обо всей голограмме, а голограмма в целом обладает информацией о каждой своей элементарной ячейке.

Изучая водную среду и физический вакуум, как два информационно-фазовых состояния материи, С.В. Зенин приходит к выводу, что человеческий мозг, на 90% состоящий из воды, способен изменять структуру вакуума и таким образом передавать информацию через пространство. [13]

Таким образом, можно сделать вывод, что Учение Владык Мудрости, переданное через Т.Н. Микушину, несёт в себе многие функции философии, как мировоззренческие, так и методологические.

Области знания философии

"На протяжении длительного исторического развития философии в ней сформировались относительно самостоятельные и взаимодействующие друг с другом области знания: учение о бытии (онтология), учение о познании (гносеология), учение о человеке (философская антропология), учение об обществе (социальная философия), этика, эстетика, философия религии, философия науки, философия истории и другие. Особую и важную роль в философском постижении мира играют историко-философские исследования". [1]

В Посланиях Владык Мудрости затрагиваются многие области знания философии. Подробней мы остановимся на онтологии. Помимо онтологии, труды Т.Н. Микушиной включают:

– гносеологию – одним из основных трудов Т.Н. Микушиной является книга «Учение об изменении сознания», где раскрываются такие гносеологические аспекты, как: что такое сознание, природа возникновения сознания, как человек познает этот мир, развитие сознания как фактор эволюции человека,

– этику – в основе Учения лежит знание о Высшем нравственном Законе, также глубоко изучается проблема Добра и Зла, которая является одним из разделов этики,

– философскую антропологию – в трудах Т.Н. Микушиной даётся концепция понимания того, что такое человек, его роль в этом мире, строение человека и т.д.

Онтология

"Термин онтология, происходящий от сочетания древнегреческих слов онтос (сущее) и логос (знание), обозначает «знание о сущем». Данное значение сохраняется до сих пор, и онтология понимается как учение о предельных, фундаментальных структурах бытия".(1)

"Человек всегда задумывался над проблемой, что такое мир, является ли он неизменным или находится в состоянии перманентного развития и обновления? Если он развивается, то существуют ли объективные закономерности такого развития, его общий смысл и цели? Суть другой не менее важной проблемы, над которой всегда билась творческая мысль человека, заключается в следующем: является ли мировое бытие закономерно упорядоченным и целостным, или же оно представляет собой хаос, лишенный всякой структурной организации? Что лежит в основе мира: возник ли он естественным путём или представляет собой акт божественного творения? Единственен ли наш мир, или есть иные, отличные от нашего миры, устроенные по другим законам? Существуют ли, наконец, онтологические основания человеческой свободы и творчества, или же они – не более чем иллюзия нашего разума?" [1]

"Одной из центральных проблем онтологии является проблема выделения среди возможных видов мирового бытия некоего субстрата конкретных видов бытия, что в философии связано с обоснованием категории «субстанция». Проблема субстанции возникает тогда, когда человеческая мысль за всем многообразием вещей и событий мира стремится обнаружить неизменное и устойчивое единство, выявить такой глубинный вид бытия, который служит причиной появления всех других видов бытия, а сам не имеет иных причин существования, кроме самого себя". [1]

Противопоставление духа и материи как двух различных субстанций порождает концепции соответственно идеалистического или материалистического типа. Родоначальниками материализма и идеализма считаются Демокрит и Платон.

"Древнегреческий философ Демокрит (ок. 460 – ок. 370 до н. э.) отстаивает тезис о том, что бытие есть нечто простое, понимая под ним неделимое – атом («атом» по-гречески означает «нерассекаемое», «неразрезаемое»). Он даёт материалистическую трактовку этому понятию, мысля атом как наименьшую, далее неделимую физическую частицу. Таких атомов Демокрит допускает бесчисленное множество, тем самым отвергая утверждение, что бытие – одно. Атомы, по Демокриту, разделены пустотой; пустота – это небытие и, как таковое, непознаваема.

Если Демокрит понимал бытие как материальный, физический атом, то Платон рассматривает его как идеальное, бестелесное образование – идею, выступая тем самым и как родоначальник идеализма в философии. Миру сверхчувственных, неизменных и вечных идей, который Платон называет просто «бытие», противостоит изменчивая и преходящая сфера чувственных вещей (мир «становления»): здесь всё только становится, непрерывно возникает и уничтожается, но никогда не «есть». [1]

Внутри материалистических и идеалистических течений также есть разделение.

Объективный идеализм

"Среди идеалистических построений можно выделить так называемую объективно-идеалистическую трактовку в понимании первооснов бытия. Здесь деятельной и творящей субстанцией мироздания могут служить абсолютная идея (Гегель), мировой разум (Анаксагор, стоики), мировая душа (гностические онтологии), мировая воля (Шопенгауэр), бессознательное (Э. Гартман) и т.д. В теистических версиях объективного идеализма началом и концом мира признается божественный абсолют. Сторонникам объективно-идеалистических учений удаётся создать метафизические модели бытия, в которых всё выводится из единого начала или системы начал. Ярким примером этого выступает гегелевское саморазвёртывание абсолютной идеи, воплощающейся в тех или иных конкретных реальных проявлениях. Обычно это философские системы, охватывающие буквально всё, что только может помыслить человеческий разум. Именно в этом заключается своеобразие данного философского подхода, позволяющего рассматривать действительность как часть рационально выстроенной системы". [1]

Таким образом, в онтологии есть два основных направления: материализм и идеализм. Последний, в свою очередь, делится на объективный и субъективный.

Субъективный идеализм

"В субъективном идеализме понятие субстанции как активного начала бытия интерпретируется с индивидуалистических позиций и приобретает форму солипсизма. Наиболее откровенно и последовательно идеи субъективного идеализма отстаивал Дж. Беркли. Суть его концепции в следующем. Поскольку в этом мире мы можем достоверно говорить только о том, что переживается нашими чувствами и сознанием, и нет гарантии, что есть нечто ещё, находящееся за пределами сознания, то быть и означает быть воспринимаемым. Предмет есть до тех пор, пока мы его воспринимаем. Достоверно существуют лишь разнообразные идеи нашего внутреннего мира. Соответственно, конструировать сложные метафизические системы с использованием таких понятий, как дух или материя, абсурдно, так как они не могут быть непосредственно восприняты нами. Здесь человеческое индивидуальное «я» фактически превращается в единственную порождающую субстанцию мироздания, как бы «раздувается» до размеров всей Вселенной". [1]

Монизм

"Наряду с разработкой понятия субстанции, связанной с определением того, какое начало лежит в основе бытия – материальное или идеальное, – имеется и второй пласт онтологической проблематики, основанной на выявлении количества субстанций, лежащих в основе бытия. Те философы, которые кладут в основу мира одну субстанцию, одно начало, называются монистами. Монистическое понимание единства мира в истории философии реализовалось в двух основных направлениях, о которых говорилось выше: в идеалистическом и материалистическом монизме. Наиболее последовательным вариантом идеалистического монизма является абсолютный идеализм Гегеля. Материалистический монизм в своей классической форме представлен трудами французских материалистов XVIII в., а его наиболее развитой формой считается философия диалектического материализма. Здесь в основу мира кладут материальное начало, рассматривая разнообразные свойства бытия как проявление материального единства мира". [1]

Плюрализм

"В противоположность Монизму плюрализм в онтологии исходит из множества независимых начал, обладающих активностью и самодетерминацией, т.е. выступающих причинами самих себя. Он может быть и идеалистическим (Лейбниц), и материалистическим (Демокрит)". [1]

Дуализм

"Попыткой преодоления материализма и идеализма в философии является дуализм, считающий материальную и духовную субстанции – дух и материю – равноправными началами. Классический пример дуализма – учение Р. Декарта. Сотворённый мир образован, по Декарту, двумя такими несводимыми друг к другу субстанциями: духовной и материальной". [1]

Онтология в Учении Владык Мудрости

Если обратимся к Учению Владык Мудрости, то увидим, что идеи, заложенные в Учении, близки идеалистической концепции, так как в качестве основы субстанции мира заложено духовное, Божественное начало. В Учении дается несколько определений того, чем является мир, бытие.

Первое определение: всё в этом мире является Богом.

«Концепция Бога, который не живёт в храмах, а наполняет собой всё окружающее пространство, способна быть понята умами людей на данном этапе эволюционного развития». [14]

Ещё одной трактовкой, которая дополняет первое определение, является то, что в основе мира лежит Божественная энергия, которая имеет разный уровень частоты. Наш физический мир является Божественной энергией с самым низким уровнем частоты, но вселенная не ограничивается только физическим миром, есть другие более тонкие миры, не ощущаемые нашими органами чувств, где частота Божественной энергии более высокая.

«…весь этот мир представляет собой только Божественную Энергию, вибрирующую на разных частотах. И на самом деле в этой вселенной не существует ничего, кроме Божественной Энергии». [9]

Таким образом, можно сказать что идеи, заложенные в трудах Т.Н. Микушиной, c одной стороны, близки идеям объективного идеализма с монистическим пониманием единства мира, так как в основе творящей субстанции мироздания лежит единый Бог, Божественная энергия, заполняющая собой всё мироздание. С другой стороны, можно сказать, что концепция Учения также отражает и суть субъективного идеализма, где активное начало бытия интерпретируется с индивидуалистических позиций. В Учении Владык Мудрости такая роль индивидуального человеческого Я, лежащего в основе этого мира, отводится к формированию той части мироздания, которая относится к плотному физическому миру. Физический мир называется лишь иллюзией человеческого сознания, и он, как иллюзия, не существует вне рамок человеческого сознания. Причём когда человеческое сознание изменится и возвысится до уровня понимания более тонких миров, исчезнет и этот плотный физический мир.

«Вы подобны Богам, и подобно Богу, который создал всю вселенную, вы творите иллюзию вашего мира с помощью вашей свободной воли и вашего сознания. Но потом наступает поворотный момент, точка, начиная с которой иллюзия должны быть свёрнута. Вы в своём сознании поднимаетесь на уровень понимания вашего Божественного предназначения и начинаете в своём сознании процесс разделения реального от нереального, Божественного от иллюзорного». [4]

«Создание этой вселенной никогда не было подчинено ограниченному разуму, но только ограниченный разум мог сотворить ту часть вселенной, которая имеет ограничение пространства и времени». [9]

Таким образом, Учение Владык Мудрости объединяет элементы двух, казалось бы, разных направлений: субъективный и объективный идеализм. Бог является основой мироздания, проявляя себя через божественную энергию в каждой частичке этого мироздания, и это соотносится с объективным идеализмом. В то же время человек творит своим сознанием физический плотный мир – это соотносится с идеей субъективного идеализма. Ключом к соединению этих двух положений в одну цельную концепцию в Учении Владык Мудрости является то, что, с одной стороны, человек, как и всё в этом мире, является частью Бога, поэтому Бог через человека является основой физического мира, а, с другой стороны, физический мир не является единственным и существуют более тонкие миры, основой которых также является Бог, но уже не посредством человеческого сознания, а посредством более высшего сознания, чем человеческое. Физические и тонкие миры имеют единую основу – Божественную энергию, которая имеет разную частоту для разных миров, наиболее низшая соответствует физическому миру.

Близкие к Учению Владык философские концепции

Если рассматривать различные философские онтологические концепции, то среди них нет таких, которые бы полностью были созвучны идеям Учения Владык Мудрости. Но есть несколько философских теорий, в которых есть элементы, наиболее близкие концепции Учения.

Наиболее близкими к Учению можно назвать труды голландского философа Б. Спинозы (1632-1677), представителя пантеизма. "Пантеизм является попыткой объединения материализма и идеализма, где единой субстанции приписываются бинарные атрибуты, чаще всего – те же дух и материя. Природа при этом обожествляется, а Бог натурализуется. Классическим примером пантеистического объяснения мира можно считать философию Б. Спинозы, у которого субстанция является причиной самой себя, а Бог отождествляется с субстанцией. Если Бог Декарта рассматривался как внеприродное существо, привносящее в природу активность, то для Спинозы это, скорее, мыслящий, интеллектуальный Бог, имманентная первопричина вещей. Бог, заявляет Спиноза, «первая причина всех вещей, а также причина самого себя – познаётся из самого себя». В результате Бог сливается с природой, дух – с материей. Субстанция у Спинозы обладает двумя атрибутами – мышлением и протяжённостью, что позволяет с единых позиций объяснять и природу, и разумное бытие человека. Метафизика и философия природы у него неразрывны, почти тождественны". [1]

"Вещи находятся в Боге. Он в философии Спинозы – не трансцендентный Творец, Он – действующая, созидающая природа (natura naturans) в противоположность совокупности конечных вещей, как природы страдательной, созданной (natura naturata). Деятельность Бога, ни от чего не завися, сама себя определяя, подчиняется внутренней необходимости, которая вытекает из природы Божества. Это не делает субстанцию несовершенной; наоборот, произвол и непостоянство, как дефекты, должны быть исключены из идеи Бога. Таким образом, утверждая положение «всё, что есть, есть в Боге, а без Бога ничего не может существовать и не может быть представлено», философия Спинозы становится на почву самого решительного пантеизма – учения о полном единстве Творца и Мира. Всё совершающееся в мире – в этом проявлении Бога или природы (Deus sive natura) – строго определено, и бесконечно длинный ряд причин заканчивается только вне области явлений, заканчивается в божественной Первопричине". [15]

"Характерная черта онтологии Спинозы – её способность объединять, связывать между собой бесконечно разнообразные вещи и процессы, даже, казалось бы, столь далеко отстоящие друг от друга, как мышление человека и мир неживой природы. Правда, в пантеизме есть свои принципиальные трудности: во-первых, непонятно, откуда в изначально единой субстанции берётся такое стремление к движению и различению; во-вторых, не ясны онтологические основания процессов индивидуации, столь зримо обнаруживающихся в разумном бытии человека; в-третьих, происходит чрезмерное сближение, почти отождествление духовных и материальных, психических и физических элементов бытия, что иногда сопровождается утратой понимания их специфики. Попыткой преодолеть эти недостатки пантеизма и добиться более гармоничного синтеза ключевых ходов классической онтологической мысли является позиция монодуализма". [1]

Концепция Бога в трудах Спинозы является близкой к пониманию Бога в Учении Владык Мудрости. В Учении Бог также является Единой Причиной, Творцом всех вещей, в этом мире нет ничего кроме Бога. Его творение мира – это бесконечный акт саморазвития. Но в дополнение концепции творящего Бога, близкого к концепции Спинозы, в Учении Владык Мудрости также преодолеваются трудности, с которыми сталкивается пантеизм Спинозы. В частности, объясняется природа индивидуации и стремление к движению и различению.

Таким образом, Учение Владык Мудрости содержит удивительную концепцию Бога, который находится в постоянном движении, развитии и самопознании, и в этом бесконечном процессе происходит процесс индивидуализации, дифференциации сущности Бога на множество духовных существ, которые одновременно являются частью Бога и обладают индивидуальными чертами. В этом бесконечно процессе происходит эволюция и самопознание Богом самого себя.

В некоторых элементах концепция индивидуализации Бога, иерархичности сознания, в котором проявляется Бог, и также того, что в основе всех вещей лежит Божественная энергия, Учение Владык Мудрости также созвучно с концепцией монадологии Лейбница.

"Многообразие мира и постоянное взаимодействие в нём различных сред нельзя объяснить без существования мельчайших единиц бытия – тех, что в Древней Греции именовали атомами. Но так как материя – производная разновидность силы и энергии, то и атомы, согласно философии Лейбница, должны являться не материальными, а духовными объектами. Они не частицы вещества, а сгустки энергии и силы, а так как действующая сила в любом случае предполагает наличие воли, то «энергетические атомы» неизбежно должны обладать зачатками сознания и личности. Эти «истинные атомы природы» Лейбниц именует «монадами». Название «монада» происходит от латинского слова «единство». Лейбниц выражает этим ту мысль, что его «силовые» атомы, подобно демокритовским материальным, являются простыми, однородными, лишёнными всякой внутренней сложности субстанциями. Это – сгустки «чистой воли», без всяких составных примесей. Своим учением о монадах («монадологией») Лейбниц отстраняется и от монизма Спинозы, и от дуализма Декарта. Первому монадология Лейбница противополагает плюрализм (множественность субстанций), а второму – спиритуализм (учение о существовании лишь духовных субстанций, с отрицанием независимой от духа материальности)". [16]

Таким образом, монады Лейбница, которые являются сгустками «энергии и силы» созвучны концепции Учения Владык Мудрости, где основой всех вещей является Божественная энергия. Но монады, по Лейбницу, замкнуты, «не имеют окон», и потому совершенно исключено воздействие монад друг на друга; каждая из них подобна самостоятельной, обособленной вселенной. Тогда как в Учении Владык Мудрости Божественная энергия едина, она составляет часть Единого Бога, «разливаясь» во множество проявлений «монад» этого мира.

Также близкой к концепции Учения Владык Мудрости является у Лейбница принцип иерархичности монад.

"Монады у Лейбница подразделяются на три вида: голые, души и духи. Голые, или низшие, монады образуют неорганическую природу, активность которой находится на низшей ступени. Есть монады, обладающие отчётливой памятью и проявляющие свою жизненную силу более интенсивно. Эти монады называются душами, а душа – это начало, объединяющее человека с животным миром, некая первичная активная сила. Поскольку душа целостного организма неуничтожима, а стареет и умирает лишь телесная оболочка, то она реализует свои устремления согласно определённым целям, целесообразно. В наибольшей степени это проявляется в деятельности человека как духовного существа, наделённого не только даром перцепций (внешних восприятий), но и способностью сознательного проникновения в свои бездонные бессознательные глубины". [1]

"Весь мир монад есть, в конечном счете, отражение Бога как верховной монады, и в этом заключены основания для развитой Лейбницем концепции философского оптимизма, провозглашающей, что наш мир есть лучший из всех мыслимых миров". [17]

В Учении Владык Мудрости также говорится об иерархичности божественных искр, или монад, но в отличие от концепции Лейбница, где монады изолированы друг от друга, в Учении монады эволюционируют, развиваются от низших ступеней к высшим. Эволюция живого представляет собой эволюцию частиц Бога, которые приобретают более высокий уровень сознания на каждом новом эволюционном этапе.

Продолжение следует…

Лекцию подготовила Ж.А. Новичева